让更多红色文艺成为“两个结合”落地生根的生动结晶
本文立足“两个结合”核心要义，阐释红色文艺伴随革命、建设、改革历程的发展脉络。文章剖析红色文艺对两大结合的实践印证、创新转化路径，解读其铸魂育人、凝心聚力、赋能发展的时代价值，并从人民立场、数智赋能、跨界融合维度，探索新时代红色文艺高质量发展的实践路径。
在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。
红色文艺贯穿革命、建设和改革历程，很多红色文艺作品体现了“两个结合”从理论到实践、从理念到作品的生动转化，是马克思主义真理力量与中华文化深厚底蕴交汇交融的生动结晶。
红色文艺对“第一个结合”的时代见证
“第一个结合”，即把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合。红色文艺正是在这一结合过程中孕育成长。
植根革命实践，奏响救亡图存的时代强音。马克思主义不是书斋里的学问，而是改造世界的思想武器。抗战时期，《义勇军进行曲》以铿锵音符不断唤起同胞抗战意志;《黄河大合唱》在延安窑洞前奏响，将中华民族血战到底的英雄气概化作时代强音。这些作品紧扣救亡图存的血火现实，让革命理念焕发直抵人心的感召力。
映照光辉历程，记录与时俱进的理论创新。红色文艺的脉搏始终与马克思主义中国化时代化的历史进程同频共振。各个时期的红色文艺作品深刻印证了“文艺是时代前进的号角”，以艺术形式推动马克思主义在中国的传播与实践。
承载精神记忆，构筑凝心铸魂的民族丰碑。从《长征组歌》对红军将士钢铁意志的颂扬，到电影《英雄儿女》对抗美援朝精神的礼赞，再到电影《长津湖》激发的全民共情，红色文艺承载着中国人民以血与火写就的历史记忆，构筑起巍峨的民族精神丰碑。
以“第二个结合”推动红色文艺创新实践
“第二个结合”，即马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合。众多红色文艺作品在这一结合中展现出独特的艺术魅力。
传承中华美学，实现文质兼美的艺术表达。马克思主义的真理光芒通过民族审美形式表达才能更加深入人心。芭蕾舞剧《红色娘子军》将西方芭蕾与中国古典舞、戏曲元素巧妙融合，既保留芭蕾的优雅，又注入武术的刚健，实现革命内容与民族形式的统一。舞剧《永不消逝的电波》将海派旗袍的婉约与革命者的坚毅交织，用东方美学讲述隐蔽战线工作者的壮烈故事，让红色经典焕发惊艳光彩。
赓续中华文脉，实现传统道义与科学真理的内在融通。“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，与马克思主义人类解放的崇高追求存在深刻契合。电视剧《觉醒年代》引发共鸣，离不开对这种精神契合的捕捉。李大钊等早期马克思主义者身上，既有传统仁人志士“先天下之忧而忧”的风骨，又彰显无产阶级革命家“铁肩担道义”的担当，将传统文化“修齐治平”的道义观与马克思主义深度衔接。
推动创新转化，打造具有民族标识的文艺精品。取材于根据地史料文物进行创作的歌剧《沂蒙山》，依托珍贵革命往事进行艺术转化的歌剧《半条红军被》，融汇民间曲调、传统声乐技法，通过创新转化，不断将中华优秀传统文化元素提炼出来，使之成为彰显中国精神、凝聚中国力量的重要方式。
在“两个结合”中彰显红色文艺多维时代价值
红色文艺不仅是审美创造的产物，更是承载革命理想、凝聚民族精神、引领时代风气的精神火炬。在“两个结合”指引下，红色文艺持续发挥培根铸魂、凝心聚力、赋能发展的重要作用。
在铸魂育人方面，红色文艺以情感人、以美育人，厚植时代新人的精神沃土。影片《长津湖》上映后，无数年轻观众自发走进烈士陵园追思先烈;《觉醒年代》成为边追剧边学党史的生动教材;动画《那年那兔那些事儿》巧用二次元叙事讲述峥嵘岁月，满屏弹幕让爱国情怀在青年心中扎根。如今的红色文艺愈发贴近大众、贴近青年，不断为新时代接班人补足精神之钙、筑牢信仰之基。
在凝心聚魂方面，红色文艺成为铸牢中华民族共同体意识的重要载体。红色文艺再现各族人民在党的领导下风雨同舟、共同奋斗的壮阔历程，成为凝聚民族向心力的重要精神纽带。音乐舞蹈史诗《东方红》融汇多民族艺术形式，尽显中华儿女同心奋进的磅礴气势;歌剧《彝红》、舞剧《天路》生动讲述民族地区与祖国休戚与共的动人故事，让共同体理念润物无声、落地生根。
在赋能发展方面，红色文艺正在成为推动经济社会高质量发展的重要力量。近年来，“红色+”模式蓬勃发展，红色文化与旅游、教育、乡村振兴深度融合，实现社会效益与经济效益双丰收。延安红街将红色故事与沉浸式演艺深度融合，井冈山实景演出带动群众增收，中共一大纪念馆“树德里”盲盒、北大红楼系列文创产品频频“出圈”。红色资源不再是静态纪念，而是激发内需潜能、推动共同富裕的新引擎。这种创新实践不断赋予红色文化强大生命力，让红色资源进一步“活”起来、红色基因不断“传”下去。
在“两个结合”指引下推动红色文艺高质量发展
站在新的历史起点上，推动红色文艺高质量发展，需要从深耕人民立场、拥抱数智时代、拓展跨界融合等维度协同发力。
坚持人民立场，让红色文艺更有温度。人民是文艺创作的源头活水。需要摒弃“主题先行”的概念化倾向，破除公式化、标签化的说教窠臼，发挥文艺表现人的真实情感的优势，在进行宏大革命叙事的过程中，展现鲜活个体的命运和选择。电视剧《大山的女儿》成功塑造黄文秀这一时代楷模，秘诀正在于主创团队深扎百色山区，从泥土中叩问出人物对这片土地的真挚深情。新时代红色文艺须扎根人民伟大实践，以共情代替说教，以细节丰满宏大，让作品既有思想穿透力，又有情感温度与生命脉动。
推动数智赋能，让红色文艺更具广度。在数字时代，要充分运用虚拟现实、增强现实、人工智能等前沿技术，打造沉浸式、交互式红色体验。这不仅可以拓宽传播场景，推动红色文化资源进一步从静态展陈转向动态表达。中共一大纪念馆推出的虚拟现实全景漫游，使观众跨越时空回到1921年的风云岁月;互动影视作品《隐形守护者》让体验者以第一视角感受隐蔽战线工作者的信仰抉择。通过数智赋能，红色文化得以打破物理边界，实现主流价值在融媒体背景下的高效触达。
深化跨界融合，让红色文艺更富活力。要打破单一媒介与产业壁垒，推动“红色文艺+旅游”“红色文艺+教育”“红色文艺+文创”深度融合。上海沉浸式红色戏剧《浪潮》将红色叙事与青年群体青睐的交互体验相结合;湖南等地将红色实景演艺与文旅、民宿、农特产品串联成链，形成产业集群。这种跨媒介、跨产业的融合发展，使红色文艺进一步融入当代人的生活方式，在跨界共生中构建充满活力的红色文化新生态。
红色文艺在“两个结合”中诞生，也必将在“两个结合”的深入推进中不断升华。从革命年代的战歌嘹亮到新时代的精品迭出，红色文艺始终以信仰为底色、以人民为中心、以创新为动力，在马克思主义真理之光与中华文化深厚底蕴的交融中，书写着属于中华民族的壮丽史诗。面向未来，我们当以更坚定的文化自信、更开阔的创作视野、更务实的创新举措，推动红色文艺绽放更加夺目的时代光彩。
(来源：中国文化报 作者：陈改君 系河南省社会科学院马克思主义研究所助理研究员)
